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Les principes de la pensée sociale de l'Église sont tous orientés vers le respect et la promotion de la dignité humaine. La dignité procède du fait que toute personne est créée à l'image de Dieu et qu'elle est appelée au salut.
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Dossier Rencontres anuelles
Homélie du pasteur Jean-Charles Tenreiro
Gen 18, 1 à 5
Le titre même de vos journées « Migrants : un avenir à construire ensemble », la propre identification de la Cimade, « l’humanité passe par l’autre », rendent compte que l’accueil n’est pas une question de « faire » mais une question « d’être ». Que nous sommes reliés les uns aux autres. Reliés mystérieusement parfois, sans même que nous en soyons conscients. Notre force, c’est que cela ne dépend pas de nous. L’histoire d’Abraham entendue à l’instant vient nous le rappeler ce matin.
Voici le commentaire d’Aphraate, le sage persan, un père du IVe siècle.
« Quand Abraham vit les trois anges, il les prit pour des réfugiés …C’est admirable : ce grand homme prosterné, suppliant et implorant les réfugiés d’entrer chez lui se reposer. C’était en effet une habitude pour Abraham de recevoir chaque jour des réfugiés chez lui. Voyez ces anges : il les prit pour de pauvres réfugiés et il courut à leur rencontre pour les recevoir comme des hôtes. »
Dans son interprétation, il insiste sur la méprise d’Abraham, qui en l’occurrence n’a aucune conséquence, car anges ou réfugiés, Abram aurait montré sans aucun doute la même hospitalité. Et cela donne à penser que ce thème de la méprise sur l’autre revient dans la Bible, mais aussi dans les contes populaires qui ont bercé notre enfance, dans la vie de tous les jours….Et que tout dépend en fait du regard que nous portons sur les êtres et les choses.
Méprise sur l’identité de celui qui arrive, qui frappe à la porte, ou qui se présente à vous, tout simplement. Voici un mendiant, qui se révèlera être un prince. Voici un inconnu, qui se fera reconnaître comme Jésus aux pèlerins d’Emmaüs.
Voici 3 hommes : s’agit-il d’hommes ? Ou d’anges ? Ou de Dieu lui-même ? Le texte dit que le Seigneur apparut à Abraham et sans transition met trois hommes en scène à qui pourtant Abraham s’adresse avec respect et déférence comme s’il s’agissait d’un être unique .
Que signifie cette indétermination ?
La lecture que nous faisons de cet épisode est qu’il est forcément question de Dieu dans le fait d’accueillir. Non seulement de Dieu comme celui qui demande d’accueillir. Mais de Dieu comme demandant à être accueilli.
Ce qui reste à faire, c’est ce que fait Abraham, c’est-à-dire concrétiser cet accueil : et la plus belle concrétisation de l’accueil, c’est la préparation d’un repas, qui n’est pas forcément luxueux, (encore que…) mais qui représente l’offrande la plus douce et la plus pure qu’on puisse faire pour célébrer ce moment.
Vous connaissez la suite de l’histoire. Autour de ce festin, Abraham – puis Sara – vont entendre qu’ils deviendront parents. Au niveau littéral, on comprend cette annonce comme le commencement de la réalisation de la promesse que Dieu a faite à Abraham, quand il s’appelait encore Abram, d’avoir une descendance aussi nombreuse que les étoiles du ciel ou le sable de la mer. Mais au niveau symbolique, il peut être intéressant de relier la fécondité à l’accueil. Accueillir l’autre, c’est accueillir une présence, c’est recevoir une parole, qui fécondent l’existence. Ouvrir sa maison à autrui, c’est la faire vivre et c’est lui apporter un surcroît de vie.
Et c’est pourquoi l’accueil est fécond. Il concerne à la fois le présent et l’avenir.
Accueillir véritablement l’autre aujourd’hui infléchit, transforme, féconde l’avenir, de la même manière que l’annonce faite à Abraham et à Sara ce jour-là de leur fécondité future n’est pas indépendante de leur accueil des 3 visiteurs.
Et il ne s’agit pas d’une récompense. Simplement leur hospitalité à l’égard des 3 visiteurs n’est que la préfiguration de leur hospitalité à l’égard de l’enfant qui va naître et des générations à venir. Cette hospitalité n’est pas une vertu annexe, en plus. Elle est le cœur ouvert de leur existence.
L’accueil est à la fois quelque chose de naturel, de tout simplement humain, qui donne de la saveur au présent, et quelque chose de « surnaturel » dans la mesure où les temps d’accueil inaugurent une société autre, une société nouvelle.
Il y a 70 ans, se profilait une société dont les fondateurs de la Cimade ne voulaient pas. Avec d’autres ils ont pratiqué cet accueil inconditionnel, au nom de leur foi, qui allait transformer la vie de bon nombre et surtout, leur donner un avenir.
C’est toujours le sens de son action qu’elle continue à exercer en compagnie de beaucoup d’autres, dans un véritable œcuménisme qui va bien au delà des Églises, et prend pleinement sa signification de terre habitée. Parce que l’humanité passe par l’autre, et qu’il n’y pas d’étrangers sur cette terre puisque nous sommes tous étrangers et voyageurs, c’est bien dans l’accueil que s’origine ce que nous sommes et qui donne sens à nos actions.
Et j’aime qu’en français le mot sens veuille dire à la fois explication (pourquoi) et direction( pour quoi).
Une dernière chose : l’accueil touche profondément à la question de l’identité.
La grâce mutuelle que se font accueillis et accueillants, c’est de se nommer, de se reconnaître dans leur identité unique, au croisement du passé et de l’avenir, de l’origine et de la fin. Leur identité et aussi leur dignité.
Abraham a accepté de recevoir d’un autre sa nouvelle identité qui fera de lui le père de la multitude. Il s’appelait Abram. Désormais, il s’appellera Abraham.
Et nous, par qui et comment nous laissons nous donner notre identité ?
Jean-Charles Tenreiro
Homélie de l’archiprêtre Nicolas Lacaille
Homélie du cardinal André Vingt-Trois
Homélie de l’archiprêtre Nicolas Lacaille
Gal III, 26-28
Je dois avouer que le commentaire de ces versets, au regard du sujet qui nous réunit, m’est apparu presque contradictoire, dans un premier temps.
« Oui, vous tous qui avez été baptisés en Christ, vous avez revêtu le Christ. » Alors : « Il n’y a plus ni juif, ni grec ; il n’y a plus ni esclave, ni homme libre… etc. »
Et que deviennent ceux qui ne sont pas baptisés ? Ils sont enfants de qui ? Ceux qui ne croient pas, ceux qui ne croient en rien, qui n’ont pas la foi ! Sont-ils «fils de Dieu» ? Et comment peuvent-ils être « un en Jésus Christ » ceux-là et ceux qui n’ont pas la même foi… Ceux qui ne peuvent même pas se réclamer d’Abraham.
Lorsque Paul écrit aux Galates, il est inquiet, il est même en colère : « O Galates stupides… » lance-t-il au début du Chapitre III parce qu’ils ne se sont pas libérés de la « loi » : « Est-ce en raison de la loi que vous avez reçu l’Esprit, ou parce que vous avez écouté le message de la foi ? »
Le Christ dit en Mt V, 17 : « Ne pensez pas que je sois venu pour abolir la loi ou les prophètes. Je suis venu non pour abolir mais pour accomplir. » Cette affirmation du Christ est clairement expliquée en Mt XXII, 37-40, lorsqu’il répond au scribe qui le met à l’épreuve : « Maître, quel est le plus grand commandement de la loi ? », Jésus répond : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée. C’est le premier et le plus grand commandement. Et voici le second, qui lui est semblable : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. De ces deux commandements dépendent toute la loi et les prophètes. » Paul le rappelle d’ailleurs fermement aux Galates au chapitre V versets 13 à 15 : « […] par l’amour mettez-vous au service les uns des autres. Car la loi tout entière trouve son accomplissement en cette unique parole: Tu aimeras ton prochain comme toi-même. Mais si vous vous mordez les uns les autres et vous dévorez les uns les autres; vous allez vous détruire les uns les autres. » Voilà donc tout le sens « de la loi et des prophètes » accompli dans le Christ Jésus venu pour sauver le monde, pour sauver l’homme, tous les hommes, sans aucune exception. Car si Paul s’adresse en l’occurrence aux baptisés, nous serions pire que les plus inflexibles des pharisiens et plus hypocrites encore si nous ne comprenions pas que cette loi indicible ne s’appliquait pas seulement aux baptisés mais à tous les Hommes, à toute la création! Est-il nécessaire de rappeler ici la parabole du samaritain !
Le voilà donc le lien entre ce texte et ce qui nous réunit ! Il n’y a pas d’autre loi, aucune loi promulguée par les Hommes ne peut séparer les hommes. Aucune loi ne peut trier, classer, discriminer, avantager tel ou tel ou le léser. Aucune idéologie, aucune frontière, aucune raison d’état, aucune situation économique ne justifie d’imposer par la loi une quelconque différence entre les Hommes. C’est que nous devons avoir présent à l’esprit.
Ceux qui reçoivent, par le baptême, le sceau du don du Saint Esprit, le sceau de la foi, ne peuvent se référer à une quelconque loi, d’où qu’elle vienne, pour nommer l’autre comme étranger ! Non : « Il n’y a pas d’étrangers sur cette terre. »
Cette affirmation n’est certes pas l’apanage du christianisme mais le chrétien mû par l’Esprit ne peut emprunter un autre chemin que celui de l’Amour absolu. « Revêtu du Christ » par le baptême, il n’y a plus ni juif, ni grec…
Mais par la Divinité du Christ et par son humanité, unies parfaitement, toute vie humaine est contenue en Lui et appelée à prendre la part de divinité qui lui revient, qui lui est proposée en tout cas : « L’homme est un animal qui a reçu vocation de devenir Dieu » dit Basile le Grand. « […] une histoire personnelle et collective – le collectif étant une dimension du personnel et non l’inverse […] » précise Olivier Clément car: « l’Homme est à l’image de Dieu parce qu’il échappe à toute définition, comme Dieu lui-même »
L’Homme échappe donc à toute définition, il n’est pas qualifiable par ce qu’il veut bien montrer de lui-même, il n’est pas définissable par le statut qu’il occupe dans ce monde ou qu’on lui prête, bon gré mal gré, pas même par ses actes qui, si souvent, lui échappent… L’Homme ne peut être que le « prochain » le « semblable et le différent », l’autre sans lequel personne n’existe, sans lequel l’humanité n’a pas de sens.
Si l’on prend conscience que sans « l’autre » nous ne sommes rien, qu’il soit proche ou lointain, alors on peut envisager cette humanité, divisée certes, et pourtant indivisible que nous annonce le Christ: « Si un membre souffre, tous les membres partagent sa souffrance; si un membre est glorifié, tous les membres partagent sa joie. Or vous êtes le corps du Christ et vous êtes ses membres, chacun pour sa part.» dit encore Paul dans 1Co XII, 26-27.
« Chacun pour sa part » est bien l’affirmation que pas un seul Homme vivant, défunt ou à naître n’est écarté du plan divin: « C’est toute la nature (humaine) s’étendant du début à la fin (de l’histoire) qui constitue l’image unique de Celui qui est. » écrit Grégoire de Naziance.
Et je voudrais reprendre quelques réflexions d’Olivier Clément qu’il étaie de citation de Jean Climaque, d’Evagre le Pontique et d’autres, mais qui seraient trop longues à citer : « L’amour du prochain est plus important que la prière. » « Le service concret des autres, avec le détachement de soi, la patience, l’affection vraie qu’il implique, vaut mieux que toute mortification. » Enfin « Même le livre des évangiles, mieux vaut le vendre s’il n’y a plus d’autres moyens de nourrir les affamés. Le don de vie vaut mieux que le livre le plus saint. Surtout quand le livre exige le don de vie. »
Pour terminer, comment ne pas rendre hommage à tous ceux et celles qui, au sein de la Cimade, chrétiens ou non, croyants ou non, ont compris que l’humanité est indivisible et forme un corps, souffrant certes, mais capable de guérison tant qu’il reste un peu d’amour quelque part. Il n’y a aucun sentimentalisme dans ces propos, la guérison nécessite parfois des traitements durs, douloureux et même agressifs… Le combat contre toutes les injustices, pour la reconnaissance de l’autre, paraît sans fin, il est souvent épuisant, inégal… Mais le découragement sans doute le pire des péchés, sinon par sa gravité du moins par ses conséquences ! Car nier l’autre, c’est se nier soi-même et renier le Christ.
Nicolas Lacaille
Homélie du Cardinal André Vingt-Trois
Mc 7, 24-30
Chers amis,
A travers les siècles et l’histoire de notre terre, combien de millions de femmes ont tendu les mains et crié pour demander que leur enfant soit sauvé, espérant faire quelque chose pour qu’il soit délivré de l’esprit mauvais, mais aussi du démon de la faim, de la maladie, de l’ignorance ou du mépris des autres ? Combien de millions de femmes aujourd’hui à travers le monde tournent les yeux vers la promesse d’une guérison et d’un salut pour leur enfant ?
L’évangile de Marc ne met pas en scène cette femme païenne syro-phénicienne pour en ajouter une de plus, ou pour nous fournir une figure de mère représentant toutes les autres. L’évangile veut plutôt attirer notre attention sur la foi que Jésus va reconnaître chez cette femme. Elle ne se tourne pas vers les arbres, ni vers les sources, ni vers le feu, ni même vers les dieux païens de son peuple. Elle se tourne vers Jésus, le Messie d’Israël. Et c’est vers Lui qu’elle vient pour exprimer son attente. Ainsi, cette femme de Syro-Phénicie n’est pas simplement une figure de mère qui pleure, mais le symbole des femmes qui croient. Elle est l’image de toute cette humanité qui attend quelque chose du Christ.
Naturellement, comment ne nous demanderions-nous pas vers qui vont aujourd’hui se tourner ces femmes qui attendent le salut pour leurs enfants ? Est-ce un hasard de l’histoire si une partie considérable de ce que nous appelons les pays développés sont des pays de tradition chrétienne et si nous disposons de moyens de vivre, que tant de peuples ignorent à travers le monde ? Face à ces femmes, ne sommes-nous pas dépositaires d’une promesse, comme Israël était dépositaire de la Promesse en face de cette syro-phénicienne ?
Les appels de ces mères ne nous invitent pas seulement à plus de générosité et à plus d’ouverture de cœur. Ils nous provoquent à un changement structurel, tout comme le récit de la rencontre de Jésus avec cette femme, qui était destiné à enseigner la toute jeune communauté chrétienne, dans sa mission de s’ouvrir aux nations et aux païens.
De plus, en entendant ce récit de saint Marc, comment ne pas être sensible au fait que le cri d’amour et d’espérance de cette païenne fait bouger la représentation même que Jésus se fait de sa mission ? Alors que d’emblée, il dit être d’abord envoyé pour répondre à l’attente d’Israël, grâce à cette femme, nous découvrons comment peu à peu l’annonce de la Bonne Nouvelle est appelée à passer à l’humanité toute entière.
Aujourd’hui, nous qui croyons au Christ et avons reçu ses promesses, nous sommes son Corps en ce temps de l’histoire. Comment pourrions-nous ne pas ouvrir les yeux sur l’immense humanité qui se tourne vers ce petit espace du globe où la prospérité s’est développée? Par notre refus, comment pourrions-nous permettre que l’espérance soit déçue, que le cri qui s’adresse à nous ne soit pas entendu ? Pourrions-nous repousser ce que Jésus lui-même accueille et accepte : « Pour cette parole, va. Ton enfant est sauvé » (Mc 7, 29) ?
Amen.
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